中国传统文化中的三大智慧

中国传统文化是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。我们从传统文化中能够汲取哪些智慧呢？本文简要叙述三个方面的智慧：其一、修身立业的智慧；其二、管理用人的智慧；其三、平安生存的智慧。下面分别简述之。

一、修身立业的智慧

1、修身为本

孔子说“三十而立，四十而不惑”，这就告诉人们三四十岁是决定人一生最重要的阶段。儒家常把“修身，齐家，治国，平天下”作为人的终生奋斗目标，而三四十岁是决定成败的关键时段。“修身，齐家，治国，平天下”出自《大学》中的一段话，是儒家入世说的经典。全文是“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这段话的意思是：古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家。要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族。要想管理好自己的家庭跟家族，先要修养自身的品性。要想修养自身的品性，先要端正自己的心思。要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚。要想使自己的意念真诚，先要使自己获得真知灼见。研究万事万物获得真知灼见的目的是为了指导实践，通过实践再提高对事物的认识，这样才能做到意诚，心正，身修，家齐，国治，天下平。老子曰：“修之天下，其德乃普。”国政和，则上下相宜，百官尽职，百工尽技，百姓安居，百业兴隆，社会稳定。老子曰：“修之于国，其德乃丰”。家道和，则父慈子孝，六亲和睦，家道兴隆。老子曰：“修之于家，其德乃余。”人身和，则五脏清凉，六腑调适，心旷神怡，身心安泰，尽其天年。老子曰：“修之于身，其德乃真。”人类社会因其有更高的智力，有复杂敏感细腻的情感生活，有各种各样的欲望，所以与“道”的关系要复杂得多。如《道德经》所言：“天之道，损有余以补不足，人之道则不然。”人类社会复杂的社会矛盾、曲折的发展历史就充分证明了这一点。但万变不离其宗。只要人能深刻认识“道”与“和”的意义，尊“道”贵“德”，规范行为，科学发展，则完全可以化解各种矛盾，轻装前进。

2、何以修身

步入社会的年轻人，要想一生有成，在做事之前，先学做人，就是要修身。如何修身？孔子对于修身的要诀，提出了五个字:温、良、恭、俭、让。温，就是温和稳重。不走极端，善于自控。良，就是慈爱、善良。恭，就是态度恭敬严谨，无懈怠之心。俭，就是节约。让，就是谦虚。 修身，特别重要的是——做人要诚信。人“无信不立”。“无信不立”是《论语》里的一句话。子贡曾向孔子请教治国之道，孔子答道：确保充足的粮食，善战的军队以及人民的信任。子贡再问：“三者如果要舍其一呢？孔子答道：“军备”。子贡继续追问：“不得已再舍其一，又该如何？”孔子答道：“粮食。”从孔子的回答可以看出，他把信义看作立国的第一要素。孔子认为无信用不能安身立命，人如果信用全失，与禽兽无异。孟子说：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”就是说诚是信的基础，诚和信是不可分的。老子道德经，提到“信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。”“忠信之薄而乱之首。”“信不足焉，有不信焉。”老子认为管理者的诚信不足，人民就不会信赖，国家就不能立足。这与孔子的观点是一致的。孔子说：“自古皆有死，民无信不立”。一个社会的诚信就是我们的身家性命，不好好爱护，甚至还要透支，灾祸就会临头。 此外，还要常思己过。老子说：“知不知，尚矣。不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”这段话是讲：知道自己有不足之处，是高明的人。不知道却自以为知道，或假装知道，是真正的毛病之所在。圣人已经很完美了，却时刻忧虑自己的毛病，时时检查自身的毛病，因此才能真正的避免过失。

3、立业先立志

“三十而立”，“立”就是立业。立业是艰难的。孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”上天将要降落重大责任在这样的人身上，一定要道先使他的内心痛苦，使他的筋骨劳累，使他经受饥饿，以致肌肤消瘦，使他受贫困之苦，使他做的事颠倒错乱、总不如意，通过那些来使他的内心警觉，使他的性格坚定，增加他不具备的才能。总之，立业必须先立志。因为有志者事竟成。

4、立业必须确定目标

要想立业，确定目标是很重要的。所谓“知止而后能定”，这个“止”就是目标。不论是做事还是做人，正确地设定目标是件很重要，也是很难的事情，知道你要什么，要达到什么目标，才能够真实的把握自己的行动的意义。《大学》开篇的第一段即开宗义，言：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”意思是：正确地设定目标，真正地把握自己的行动的意义，然后才能确定志向，确定志向后才能内心宁静，内心宁静后才能安稳，安稳后才能考虑周详，行事周详才能达到“至善”这个理想境界。世上万物都有根本和枝节，都有结局和发端，能够通晓它们的先后次序，做事抓住根本，那么就能接近“道”了。

5、立业过程中正确对待困难

在立业过程中，不可能永远一帆风顺，要明白“祸福相依”的道理。老子说：“祸兮，福之所依，福兮，祸之所伏。”在事业发展非常顺利时，当然是好事，但不要忘了“高处不胜寒”。不管在上面时候，都要把握一个高度，懂得直上云霄，也要循序渐进。飞得高，眼前一片空旷，以为没有了障碍，就容易忘乎所以，一旦遇到困难和危险，往往会摔的更重，反而由福变祸。反之，企业不景气，面临危机，似乎是“祸”，然而，在这种情况下，企业领导人冷静下来，进行反思，才会真正发现自己在经营管理上的毛病，并下决心去加以整顿、改革，使企业出现转机，这样，这个“祸”又变成了“福”。 老子把事物向相反方向转化作为事物发展的规律，称为“反者道之动”。他把祸福相依，损益互换，作为道的作用所在。认为“曲则全，枉则直。洼则盈，弊则新。少则得，多则惑”等都是对立统一的，事物发展到一定程度，会向反面转化，这些辩证法思想，是老子学说的精华。一般说来，当企业处于不利因素占主导地位时是危机是坏事，但它又是把双刃剑，危难之后就是机会。对个人来说，正确对待困难，会激发斗志，完成常态下难以完成的事业。

二、管理用人的智慧

1、自然无为

“治大国，若烹小鲜”是老子的一个著名论断。小鲜，指的是小鱼。烹煮小鱼，不能常翻动。翻动太多，乱搅一气，会把小鱼翻破了，搅烂了，烹鱼不可乱翻，乱搅，这是客观规律。不乱翻，不乱搅，就是遵循客观规律。治大国也是如此，也要按客观规律去办。同样，企业也要按客观规律去进行管理。老子书中多次提到“道法自然”一词，“道法自然”就是要尊重客观规律，顺势而为。“治大国，若烹小鲜”就是要“道法自然”，实现“无为而治”。”“无为而治”是道家哲学的最高管理原则，是一个普遍使用于任何管理过程的原则。 作为现代企业管理者，实行“无为而治”，就要求管理者要把握宏观指导，对具体部门操作，不乱加干预。同时，把握规章制度的稳定性与严肃性，责之以成，使下属“有为”各显其能，调动全企业人员的创造性和积极性。企业厂长、经理有些方面对员工并没有做出硬性的制度规范，员工却无时不在企业中感觉到“制度”的存在，就说明企业文化的力量发挥了作用，这就是达到了管理上的“无为而治”境界了。

2、以和为贵

孔子崇尚“和”。和，这是孔子民本管理思想的基石。孔子的弟子把这一切归结为“和为贵”，强调中和，和谐。儒家讲“怒道”，历来提倡“中庸”。理学大师程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”意思是：做事不偏不倚叫做中，不轻易改变叫做庸。行中，这是天下的正道，用中道，这是天下的公理。中庸的基本要义就是不偏不倚，恰到好处。《中庸》要求人们在为人处事的过程中做到淡而不厌，简而文，温而理。认为坚持中庸原则，就可以其乐无穷，其用无穷，其功无穷。儒家文化的最高境界是“和”,但也并不是一味地讲“和”，孔子认为“君子和而不同”。如何做到和睦相处，和衷共济呢？孔子认为：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”说的是：对人施以恩惠而不浪费，让手下的人努力工作，而他们并没有怨气，追求利益而不贪婪。心情平和而不骄傲，表情严肃而不凶猛，如此才是恰到好处。又说：“上好礼，则民莫敢不敬。上好义，则民不敢不服。上好信，则民莫敢不用情。”意思是：管理者讲求礼仪，被管理者没有人敢不尊敬他。管理者讲求公道，被管理者没有敢不服从他。管理者讲信用，那么被管理者为情所动，不会不讲真话。

3、为人谦下

老子说“善用人者为之下”，善于用人的人，必然谦虚待人，居人之下。对领导者来说，一个重要方面是对待人才。人才一般都有极强的自尊心，孺子不可辱，他们的自尊心得不到满足，难以全心全意为你服务。领导者的地位低下时谦下比较容易，而地位高时谦下就比较困难。所以老子强调“大者宜为下”，即越是居于高位的强者，越要“善下之”。 老子说：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争”。 老子认为，做人应该向“江海”学习。为什么呢？老子说，江海之所以能成为一切大小河流的总汇处，是因为它善于处在下游，所以成为百谷之王；圣人之所以成为天下人心所向，也是因为对民众卑下自处，即“谦下”而不高高在上，把人民的利益放在第一位，因此天下的人拥护他。正是因为圣人没有和人争，所以天下没有人能和他相争。 再请看《易经·屯卦》，其中有这么这一句话：“以贵下贱，大得民也。”即高贵者仍能低调做人，谦虚谨慎，才能争取到更多人的支持和帮助，获得发展。

4、尽人之智

选人用人是企业家最大的学问。《韩非子》中说：“下君尽己之能，中君尽人之力，上君尽人之智。”这里“君”的原意指的是君王，但这段话的意思也可以引申到我们普通人，就是说，如果你能用几个人的力量，可以是中等的人，如果你能把别人的智慧集中起来为你服务，你就能成为最上等的人，大智者不单纯依靠个人的智慧，而是要集思广益，博采众长，真正的智者，并不突出个人，总是集众人之长而成大智大勇，成就大业。

5、居安思危

“居安思危，思则有备，有备无患”，这几句话出自《左传》。从中，我们能够得到这样的启示：大到一个国家，小到一个企业，问题是随时存在的，在好的时候，就要想到不利的时候，随时做好应对不利局面的准备，只有知道自己有不足之处，时时检查自身的毛病，才能把问题消灭在萌芽状态，避免损失的扩大。

三、平安生存的智慧

1、诸恶莫作 诸善奉行

《太上感应篇》告诫人们:“祸福无门,惟人自召;善恶之报,如影随形。”凡人的祸害福利，原无一定的门路，只在人自作自受。人作善必有福报，作恶必有祸报，就像人身的影子，跟定那身体一样。要深信“积善之家天必降福，积恶之家天必降祸”。因此，人的一生应当“诸恶莫作，众善奉行。”勿以恶小而为之，勿以善小而不为。为人“宜悯人之凶，乐人之善。济人之急，救人之危。见人之得，如己之得。见人之失，如己之失。”。 “人为善，福虽未至，祸已远离，人为恶，祸未至，福已远离”。行善之人，如春园之草，不见其长，但日有所增；做恶之人，如磨刀之石，不见其损，但日有所亏。福祸无门总在心，作恶之可怕，不在于被人发现，而在于自己知道；行善之可嘉，不在于别人夸赞，而在于自己安心。 现实社会中，有许多权贵、富翁，虽然荣华富贵却为富不仁。常言道：“造作善善恶恶，报应如影随形。莫道作恶不报，直到恶贯满盈；莫道修善无应，直待善果圆成。”积德虽无人见，善恶自有天知。老子在《道德经》中指出：“天网恢恢，疏而不失。”（第73章）天道如大网，虽然很稀疏，但是没有漏失的。作恶多端的人啊，逃不出上天的惩罚。 在此，值得一提的是：有的人作了恶，还美其名曰是为了子孙幸福着想。殊不知，这是在害子孙啊！在这点上，人们应当向宋朝的大政治家司马光学习，他说“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”

2、上善若水 和谐相处

老子在《道德经》第八章中指出：“上善若水”，并教人做到“七善”：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”其内容关涉生存环境、心性修养、交往规则、社会秩序等等。“居善地”说的是居处者要善于爱护运载万物的大地；“心善渊”说的是心地要静默如江海之渊深；“与善仁”说的是“泽物无私”，待人真诚纯朴；“言善信”说的是言辞应如潮水之进退，出而有征信；“政善治”说的是为政者应如大海之居下广容，以柔胜强；“事善能”说的是做事应遵循“载重浮轻”的原理，顺势而成就事功；“动善时”说的是行动应效法水消长不失时机的品性。 老子教人与人为善，他老人家说：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”（八十一章）我给别人的越多，我自己的变得更多。老子所说的显然不是物质或金钱，而是另有所指。譬如，我在帮助别人时，虽然出钱出力，但是内心却有充实愉悦之感。这是人的心灵能量，是人的精神境界。与人为善，人与人之间方可和谐相处。 常言“滴水之恩，当涌泉相报”，这句话与《诗经·大雅》中的一句话意义相同，这就是“投我以桃，报之以李”。“投我以桃”是受恩，“报之以李”是感恩，这是人与人之间的一种互动过程。它反映了我国古代人际交往中的君子美德。孟子说：“君子莫大于与人为善。”一个人交友应立足于善和真诚，而不是立足于实用，与人为善是一种崇高的道德修养。

3、知足不辱 知止不殆

老子告诫人们说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”没有什么祸害比不知足更大，没有什么灾难比贪得无厌更大。人类最大的祸患莫过于不知足，无休止地追求名利，结果必然是招致物质和精神上的严重损失。因此，老子说：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”知道满足就不会遭受耻辱,知道适可而止就不会遭受危险。只有知足、知止，才能“不辱”、“不殆”，才会平安长久。 “这样一个大国，这样多的人民，这么复杂的国情，领导者要深入了解国情，了解人民所思所盼，要有‘如履薄冰，如临深渊’的自觉，要有‘治大国若烹小鲜’的态度，丝毫不敢懈怠，丝毫不敢马虎，必须夙夜在公、勤勉工作。”其中的“如履薄冰，如临深渊”出自儒家的《诗经》，其中的“治大国若烹小鲜”出自道教的《道德经》第六十章。道教经典对于当代中国社会生活依然具有重要的现实意义。

结 语

一般而言，所谓传统文化，主要是指儒、释、道三教文化。我们仅从上面所略述的道家、儒家之要义，便可知其对人生修养的重要性。因此，只要我们静下心来，认真阅读其典藉，汲取其中的智慧，对于完善人格修养、提高人生境界无疑具有非常积极的意义。