句译版《大学》全文及译文
《大学》是一篇论述儒家修身齐家治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为春秋战国时期曾子所作，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。
经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》《论语》《孟子》并称“四书”。
宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。
《大学》提出的“三纲领”(明明德、亲民、止于至善)和“八条目”(格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下)，强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。
《大学》句译版
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。
知止而后有定，
知道应达到的境界才能够志向坚定；
定而后能静，
志向坚定才能够镇静不躁；
静而后能安，
镇静不躁才能够心安理得；
安而后能虑，
心安理得才能够思虑周详；
虑而后能得。
思虑周详才能够有所收获。
物有本末，事有终始。
每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。
知所先后，则近道矣。
明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
古之欲明明德于天下者，先治其国。
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；
欲治其国者，先齐其家。
要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；
欲齐其家者，先修其身。
要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；
欲修其身者，先正其心。
要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；
欲正其心者，先诚其意。
要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；
欲诚其意者，先致其知。
要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；
致知在格物。
获得知识的途径在于认识、研究万事万物。
物格而后知至，
通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；
知至而后意诚，
获得知识后意念才能真诚；
意诚而后心正，
意念真诚后心思才能端正；
心正而后身修，
心思端正后才能修养品性；
身修而后家齐，
品性修养后才能管理好家庭和家族；
家齐而后国治，
管理好家庭和家族后才能治理好国家；
国治而后天下平。
治理好国家后天下才能太平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
上至天子下至平民百姓，都应该以修养自身的品德为根本。
其本乱而末治者否矣。
人的根本败坏了，末节反倒能调理好，这是不可能的。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
轻视重要的根本，而重视次要的末节，这在古代圣人那里是没有的。
此谓知本，此谓知之至也。
这才叫知道根本，这才是至上的智慧。
所谓诚其意者，毋自欺也。
所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。
就像厌恶难闻的气味，喜好美色一样出自真心，这样才算是满足自己的心意。
故君子必慎其独也。
所以品德高尚的人在一人独处的时候一定要十分小心谨慎。
小人闲居为不善，无所不至，
品德低下的人在私下里无恶不作。
见君子而后厌然，掩其不善而著其善。
见到君子之后便躲躲藏藏，将他们做的坏事掩藏起来，表面上装作善良恭顺。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。
殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，这样掩盖又有什么用呢？
此谓诚于中，形于外，
这就是所谓的内心的真实情况，一定会显露在外表上。
故君子必慎其独也。
所以品德高尚的人哪怕是独处的时候，也一定要十分小心谨慎。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”
曾子说：“一个人被众人注视，被众人指责，这是多么令人畏惧啊！”
富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
财富可以装饰房屋，品德可以修养身心，心胸宽广能体态安适，所以，品德高尚的人一定要意念真诚。
《诗经》上说：“看那弯弯的淇水岸边，绿竹苍郁。
有斐君子，如切如磋，如琢如磨。
那文质彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那样治学修身。
瑟兮僴兮，赫兮喧兮。
他庄重威严，光明显耀。
有斐君子，终不可喧兮。”
那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记！”
“如切如磋”者，道学也。
所谓“像切磋骨器”，是说治学之道；
“如琢如磨”者，自修也。
所谓“像琢磨玉器”，是说自身的品德修养；
“瑟兮僴兮”者，恂傈也。
所谓“庄重威严”，是说君子谦逊谨慎，
“赫兮喧兮”者，威仪也。
所谓“光明显耀”，是说君子仪表的威严；
“有斐君子，终不可喧兮”者，
“那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记”，
道盛德至善，民之不能忘也。
是说君子的品德完美，达到了最高境界的善，百姓自然不会忘记他。
《诗》云：“於戏，前王不忘！”
《诗经》上说：“哎呀，先前的贤王不会被人忘记。”
君子贤其贤而亲其亲，
后世君子，尊前代贤王之所尊，亲前代贤王之所亲，
小人乐其乐而利其利，
后代百姓因先前贤王而享安乐，获收益。
此以没世不忘也。
这样前代贤王虽过世而不会被人遗忘。
《康诰》曰：“克明德。”
《尚书·周书》中的《康诰》篇上说：“能够弘扬美德。”
《大甲》曰：“顾諟天之明命。”
《尚书·商书》中的《太甲》篇中说：“思念上天的高尚品德。”
《帝典》曰： “克明峻德。”皆自明也。
《尚书·虞书》中《帝典》篇中说：“能够弘扬伟大的德行。”这些都是说要自己发扬美德。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”
商汤在他盥洗用的铜盘上，刻上铭词，用以自我警惕。铭词说：「如果能够把今天所习染的污垢洗净而自新，就应该天天振作，求自新求进步，更要继续不断涤除污染，一天比一天进步。」
《康诰》曰：“作新民。”
《康诰》篇上说：“劝勉人们自新。”
《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”
《诗经》上说：“周朝虽是旧国，但文王承受天命是新的。”
是故君子无所不用其极。
因此，君子处处都要追求至善的境界。
《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”
《诗经》上说：“京城方圆千里，都为百姓居住。”
《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”
《诗经》上说：“啁啾鸣叫的黄莺，栖息在多树的山丘上。”
子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
孔子说：“啊呀，黄莺都知道自己的栖息之处，难道人反而不如鸟吗？”
《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”
《诗经》上说：“仪态端庄美好的文王啊，他德行高尚，使人无不仰慕。”
为人君，止于仁；
身为国君，当努力施仁政；
为人臣，止于敬；
身为下臣，当尊敬君主；
为人子，止于孝；
身为人之子，当孝顺父母；
为人父，止于慈；
身为人之父，当慈爱为怀；
与国人交，止于信。
与国人交往，应当诚实，有信用。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”
孔子说：“审断争讼，我的能力与他人的一般无二，但我力争使争讼根本就不发生。”
无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本”。
违背实情的人，不能尽狡辩之能事，使民心敬畏。这叫做知道什么是根本。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，
如要修养好品德，则先要端正心意。心中愤愤不平，则得不到端正；
有所恐惧，则不得其正，
心中恐惧不安，则得不到端正；
有所好乐，则不得其正，
心里有偏好，则得不到端正；
有所忧患，则不得其正。
心里有忧患，则得不到端正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，
一旦心不在焉，就是看了，却什么也看不到；听了，却什么也听不到；
食而不知其味。
吃了，却辨别不出味道。
此谓修身在正其心。
所以说，修养品德关键在端正心意。
所谓齐其家在修其身者，
要调整好家族，则先要修养好品德，为什么呢？
人之其所亲爱而辟焉，
如因为人往往对他所亲近喜爱的人有偏见，
之其所贱恶而辟焉，
对他所轻视讨厌的人有偏见，
之其所畏敬而辟焉，
对他所畏惧恭敬的人有偏见，
之其所哀矜而辟焉，
对他所怜惜同情的人有偏见，
之其所敖惰而辟焉。
对他所傲视怠慢的人有偏见。
故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。
所以喜爱一个人但又认识到他的缺点，不喜欢一个人但又认识到他优点的人，也少见。
故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”
因此有一则谚语说：“人看不到自己孩子的过错，人察觉不到自己的庄稼好。”
此谓身不修，不可以齐其家。
这就是不修养好品德，就调整不好家族的道理。
所谓治国必先齐其家者，
要治理好国家，必须先要调整好自己的家族，
其家不可教而能教人者，无之。
因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民，这是从来不会有的事情。
故君子不出家而成教于国。
所以，君子不出家门而能施教于国民。
孝者，所以事君也；
孝顺，是侍奉君主的原则，
弟者，所以事长也；
尊兄，是侍奉长官的原则，
慈者，所以使众也。
仁慈，是控制民众的原则。
《康诰》 曰：“如保赤子。”
《康诰》中说：“像爱护婴儿那样。”
心诚求之，虽不中，不远矣。
诚心诚意去爱护，即便不合乎婴儿的心意，也相差不远。
未有学养子而后嫁者也。
不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀！
一家仁，一国兴仁；
一家仁爱相亲，一国就会仁爱成风；
一家让，一国兴让；
一家谦让相敬，一国就会谦让成风；
一人贪戾，一国作乱，其机如此。
一人贪婪暴戾，一国就会大乱——它们的相互关系就是这样。
此谓一言偾事， 一人定国。
这就叫做一句话可以败坏大事，一个人可以决定国家。
尧、舜率天下以仁，而民从之。
尧、舜用仁政统治天下，百姓就跟从他们实施仁爱。
桀、纣率天下以暴，而民从之。
桀、纣用暴政统治天下，百姓就跟从他们残暴不仁。
其所令反其所好，而民不从。
他们命令大家做的，与他自己所喜爱的凶暴相反，因此百姓不服从。
是故君子有诸己而后求诸人，
因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，
无诸己而后非诸人。
自己先不做坏事，然后再要求他人不做。
所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”这一恕道的行为，却能使他人明白恕道，这是不会有的事情。
故治国在齐其家。
因此，国家的治理，在于先调整好家族。
《诗》云：“桃之夭夭， 其叶蓁蓁。
《诗经》上说：“桃花绚烂，枝繁叶茂。
之子于归，宜其家人。”
姑娘出嫁，合家欢快。”
宜其家人，而后可以教国人。
只有合家相亲和睦后，才能够调教一国之民。
《诗》云：“ 宜兄宜弟。”
《诗经》上说：“尊兄爱弟。”
宜兄宜弟，而后可以教国人。
兄弟相处和睦后，才可以调教一国的人民。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”
《诗经》上说：“他的仪容没有差错，成为四方之国的准则。”
其为父子兄弟足法，而后民法之也。
能使父亲、儿子、兄长、弟弟各谋其位，百姓才能效法。
此谓治国在齐其家。
这就叫做治理好国家首先要调整好家族。
所谓平天下在治其国者，
要平定天下，先要治理好自己的国家。
上老老而民兴孝，
因为居上位的人敬重老人，百姓就会敬重老人；
上长长而民兴弟，
居上位的人敬重兄长，百姓就会敬重兄长，
上恤孤而民不倍，
居上位的人怜爱孤小，百姓就不会不讲信义。
是以君子有絜矩之道也。
所以，君子的言行具有模范作用。
所恶于上，毋以使下，
厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；
所恶于下，毋以事上；
厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级；
所恶于前，毋以先后；
厌恶在我之前的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之后的人，
所恶于后，毋以从前；
厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人，
所恶于右，毋以交于左；
厌恶在我右边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我左侧的人交往；
所恶于左，毋以交于右；
厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右侧的人交往。
此之谓絜矩之道。
这就是所说的模范作用。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”
《诗经》上说：“快乐啊国君，你是百姓的父母。”
民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
百姓喜爱的他就喜爱，百姓厌恶的他就厌恶，这就是所说的百姓的父母。
《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。
《诗经》上说：“高高的南山啊，重峦叠嶂。
赫赫师尹，民具尔瞻。”
光耀显赫的尹太师啊，众人都把你仰望。”
有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。
统治国家的人不能不谨慎，出了差错就会被天下百姓杀掉。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。
《诗经》上说：“殷朝没有丧失民众时，能够与上天的意旨相配合。
仪监于殷，峻命不易。”
应以殷朝的覆亡为鉴，天命得来不易啊。”
道得众则得国，失众则失国。
这就是说得到民众的拥护，就会得到国家；失去民众的拥护，就会失去国家。
是故君子先慎乎德。
所以，君子应该谨慎地修养德行。
有德此有人，有人此有土，
具备了德行才能获得民众，有了民众才会有国土，
有土此有财，有财此有用。
有了国土才会有财富，有了财富才能享用。
德者本也，财者末也。
德行为根本，财富为末端。
外本内末，争民施夺。
如若本末倒置，民众就会互相争斗、抢夺。
是故财聚则民散，财散则民聚。
因此，财富聚集在国君手中，就可以使百姓离散，财富疏散给百姓，百姓就会聚在国君身边。
是故言悖而出者，亦悖而入；
所以你用不合情理的言语说别人，别人也会用不合情理的言语说你，
货悖而入者，亦悖而出。
用不合情理的方法获取的财富，也会被人用不合情理的方法夺走。
《康诰》曰：“惟命不于常。”
《康诰》上说：“天命不是始终如一的。”
道善则得之，不善则失之矣。
德行好的就会得天命，德行不好就会失掉天命。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”
《楚书》上说：“楚国没有什么可以当做珍宝的，只是把德行当做珍宝。”
舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
舅犯说：“流亡的人没有什么可以当做珍宝的，只是把挚爱亲人当做珍宝。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，
《秦誓》上说：“如果有这样一个大臣，他虽没有什么才能，
其心休休焉，其如有容焉。
但心地诚实宽大，能够容纳他人。
人之有技，若己有之；
别人有才能，如同他自己有一样；
人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。
别人德才兼备，他诚心诚意喜欢，不只是口头上说说而已。
实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！
能够留用这人，便能够保护我的子孙百姓。这对百姓是多么有利啊。
人之有技，媢疾以恶之；
如果别人有才能，就嫉妒厌恶；
人之彦圣，而违之俾不通：
别人德才兼备，就阻拦他施展才干。
实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
不能留用这样的人，他不能保护我的子孙百姓，这种人也实在是危险啊。”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。
只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放，驱逐到边远地区，使他们不能留在国家的中心地区。
此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
这叫做只有仁德的人能够爱人，能够恨人。
见贤而不能举，举而不能先，命也；
看到贤人而不举荐，举荐了但不尽快使用，这是怠慢。
见不善而不能退，退而不能远，过也。
看到不好的人却不能摈弃，摈弃了却不能放逐到远方，这是过错。
好人之所恶，恶人之所好，
喜欢人所厌恶的，厌恶人所喜欢的，
是谓拂人之性，菑必逮夫身。
这是违背了人性，灾害必然会降临到他的身上。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
因此，君子所有的高尚德行，一定要忠诚老实才能够获得，骄纵放肆便会失去。
生财有大道，生之者众，食之者寡，
发财致富有这样一条原则：生产财富的人要多，消耗财富的人要少；
为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
干得要快，用得要慢，这样就可以永远保持富足了。
仁者以财发身，不仁者以身发财。
有德行的人会舍财修身，没有德行的人会舍身求财。
未有上好仁而下不好义者也，
没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的；
未有好义其事不终者也，
没有喜爱忠义而完不成自己事业的；
未有府库财非其财者也。
没有国库里的财富最终不归属于国君的。
孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；
孟献子说：“拥有一车四马的人，不应计较一鸡一猪的财物；
伐冰之家，不畜牛羊；
卿大夫家不饲养牛羊；
百乘之家，不畜聚敛之臣。
拥有马车百辆的人家，不豢养收敛财富的家臣。
与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”
与其有聚敛民财的家臣，还不如有盗贼式的家臣。”
此谓国不以利为利，以义为利也。
这是说，国家不应把财物当做利益，而应把仁义作为利益。
长国家而务财用者，必自小人矣。
掌管国家大事的人只致力于财富的聚敛，这一定是来自小人的主张。
彼为善之，小人之使为国家， 灾害并至。
假如认为这种做法是好的，小人被用来为国家服务，那么灾害就会一起来到，
虽有善者，亦无如之何矣！
纵使有贤臣，也无济于事啊！
此谓国不以利为利，以义为利也。
这就是说国家不要把财利当做利益，而应把仁义当做利益。
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